Азербайджан

Особенности исторического развития Азербайджана, его географическое положение, а также этнический состав населения обусловили существование здесь различных религий. В отдельные периоды в стране смогли, в той или иной степени, распространиться идолопоклонство, огнепоклонство, зороастризм, иудаизм, христианство, ислам и ряд других верований, взаимовлияние которых определило своеобразие религиозной атмосферы в республике.

Идолопоклонство

Идолопоклонство как совокупность верований, связанных с многобожием, возникло на почве первобытных религий. Языческие представления жителей Азербайджана уходят своими корнями в очень древние времена, включая, наряду с поклонением различным богам, многообразные народные верования – анимизм, фетишизм, тотемизм, шаманизм и т.д. Филологические и этнографические исследования дают возможность создать картину идолопоклонства на территории страны. Археологические раскопки позволили обнаружить в Хыныслы, Дагколаны и Чыраглы крупных каменных идолов, имеющих древнюю историю, в Исмаиллах – антропоморфные фигуры, а в Мингячевире –глиняные статуи. В дастанах эпоса «Деде Горгуд» можно найти примеры божественных верований.

Обряды, связанные с идолопоклонством, мало отличались друг от друга; они взаимно дополнялись, совместно участвуя в становлении системы духовных ценностей населения. На территории древнего Азербайджана было сильно развито поклонение душам умерших предков, скалам и деревьям (береза, дуб и др.), а также различным природным явлениям и небесным телам. Страбон сообщает о поклонении кавказских албанцев Солнцу, Луне и Небу. Люди поклонялись дубу, известному под названием Танры хан, принося ему в жертву лошадей. Моисей Каланкатуйский сообщает о призывах албанских царей покончить с идолопоклонством, уничтожить деревянных идолов и заняться распространением христианства.

Как и у многих народов Востока, среди древних азербайджанцев были широко распространены представления о том, что Вселенная состоит из четырех основных элементов – земли, воздуха, воды и огня. Огнепоклонство возникло на почве подобных верований. Большая часть населения Азербайджана почитала огонь, поклоняясь ему.

Древние люди верили, что огонь уничтожает грязь и низость, несет людям чистоту. Обряды и церемонии, связанные с огнем и дошедшие до наших дней с праздником Новруз, свидетельствуют о сильных традициях огнепоклонства в Азербайджане.

Храмы огнепоклонников называются атешгях. На территории Азербайджана они располагались в религиозном центре Атропатены – Газаке, а также Баку, Шемахе, Сальянах и Ленкоране. Атешгях в поселке Сураханы был сооружен в XVIII веке с целью обслуживания огнепоклонников, прибывавших из Индии.

Несмотря на то, что в Кавказской Албании огнепоклонство подвергалось преследованиям со стороны христианства, его, тем не менее, полностью искоренить не удалось. С приходом в Азербайджан ислама огнепоклонство постепенно утратило свое значение и кануло в лету.

Зороастризм

Хотя зороастризм и ведет свое начало от огнепоклонства, однако он оформился как самостоятельная религия. М. Бойс отмечает, что зороастризм является древнейшей из религий откровения. Гаты, входящие в Священную Книгу этой религии Зенд-Авесту, ниспосланы с небес религиозному учителю и пророку Зороастру (VI век до н. э.). В некоторых источниках указывается, что отец Зороастра был выходцем из Азербайджана. Согласно положениям зороастризма, в мире существуют два начала – Добро и Зло, вечно ведущие борьбу друг с другом. Свет, Добро и Справедливость олицетворяет Армузд (Ахура-Мазда), а Тьму, Зло и Гнет – Ахриман (Анхра-Манью). В этой битве, в конечном счете, победит Добро, и активные последователи Армузда обретут счастье на том свете. Представления о счастье в ином мире, а также грехе и благом поступке свидетельствуют о том, что зороастризм является зрелой религией. Зороастр призывал людей быть более справедливыми и чистыми, бороться против всякого рода нечистоплотности.

В зороастрийских взглядах огонь занимал важное место, и поэтому последователей этой религии часто представляют огнепоклонниками. В силу того, что они считали тела умерших людей нечистыми, последних не погребали, а оставляли в специально подготовленных в горах местах, чтобы их поедали животные. Только после этого обглоданные кости собирали и предавали земле.

С III века до нашей эры зороастрийские взгляды приобрели догматический характер. На территории Азербайджана вплоть до Дербента зороастризм стал распространяться в связи с военно-политическими успехами Сасанидов. С целью пропаганды новой религии на эти земли переселялись иранцы-зороастрийцы. Одновременно зороастризм приобрел в Азербайджане и местные особенности. Кавказские албанцы хоронили вместе с умершими предметы украшения и посуду, которыми они пользовались при жизни. Имеются сведения о том, что в те времена среди азербайджанцев существовал обычай погребения костей умерших после их «очистки» в горизонтально расположенных крупных кувшинах-могилах. Существовали также традиции захоронения покойников в земле, фаянсовых гробах, подземных склепах и особых могилах.

Между Сасанидами и византийцами велась ожесточенная борьба, направленная на расширение сферы влияния на территории Азербайджана, в результате которой «усиливались» то зороастризм, то христианство. В таких условиях проникший в страну в середине VII века ислам получил возможность для быстрого распространения, причем сравнительно мирным путем.

Начиная со средних веков, зороастризм был уже не в состоянии отвечать требованиям культурно-политической жизни Азербайджана, и поэтому полностью утратил свое значение.

Иудаизм

В Азербайджане иудаизм исторически представлен горскими евреями. Моисей Каланкатуйский относит их появление на Кавказе к I веку до нашей эры, однако исследователи зачастую не сходятся в суждениях по этому поводу.

Согласно мнению некоторых из них, горские евреи, будучи одним из древнейших иудейских этносов, берут свое начало от поколения сынов Израиля, изгнанных в свое время ассирийскими и вавилонскими правителями из Палестины и поселившихся в Мидии. Их предки первыми стали исповедовать иудаизм и жили вне пределов Палестины; они не были в числе преследователей христиан, когда христианство, ведущее свои корни от иудаизма, стало распространяться. В Мидии они смешались с татами, и в силу этого они говорят на татском языке, одном из наречий персидского языка, включающего древние арамейские и еврейские слова.

С точки зрения других исследователей, горские евреи были переселены на Восточный Кавказ Сасанидским правителем Хосровом I Ануширваном (531-579 гг.), который возводил на Кавказе крепости и города, заселяя их персами и евреями, выселенными им же из Месопотамии. Татский язык, на котором говорят горские евреи, является наследием того периода.

Во всяком случае, можно сказать, что горские евреи появились в Азербайджане 15 веков назад, что было связано с политикой Сасанидов, направленной на обеспечение безопасности своей империи. Несмотря на то, что «пришельцы», размещенные на приграничных территориях, находились в тесном контакте с местным населением, они все же сохранили свои религию, обычаи, традиции, а также образ жизни и мышления.

Христианство

Христианство появилось на территории Азербайджана через Кавказскую Албанию в первые века новой эры, – еще в период апостолов Иисуса Христа. После падения Иерусалима (70-е годы) ускоряется процесс переселения евреев на Кавказ. Приезжавшие говорили о чудесах, сотворенных Иисусом; под влиянием подобной пропаганды создаются первые христианские общины. Это время распространения христианства в Албании называется апостольским (сирофильским) периодом и связано с именами апостолов Варфоломея и Фаддея. Елисей, один из учеников апостола Фаддея, по благословению первого патриарха Иерусалима Иакова прибыл в область Агван. Пропагандируя новую религию, он построил в местечке Киш церковь, которая была возведена раньше первой христианской церкви в Армении. Затем Елисей направился в Чолу (Дербент), после чего перешел реку Самур и продолжал пропаганду христианства. В селении Гельмец он был убит идолопоклонниками и брошен в яму. В последующем, по приказу албанского царя Вачагана III, останки Елисея захоронили в селе Хрюг, а над могилой соорудили небольшую часовню.

В 313 году, когда римский император Константин снял запрет на исповедание христианства, албанский царь Урнайр объявил данное верование государственной религией. С того времени начинается новый период распространения христианства в Азербайджане, называемый грекофильским. Академик З. Буниятов указывает, что Урнайр, Ваче II и Вачаган III вели борьбу за распространение в стране христианства. В IV-V веках формируются духовенство и церковная иерархия. По указанию католикоса, феодалы выделяли на своих территориях специальные места для церквей. В стране строились храмы, а религиозные книги переводились с сирийского, арамейского и греческого языков на албанский. Лекционарий, записанный албанской письменностью и на албанском языке, считается одной из древнейших христианских книг богослужебного назначения.

В 451 году, на Халкидонском соборе, Албания выбирает монофизитство. В V-VI веках на территории страны усиливается борьба между монофизитами и диофизитами. В конце VI – начале VII веков Албанская церковь принимает диофизитство.

Резиденция албанского католикоса поначалу находилась в городе Чога, а в 552 году была перенесена в Барду. После исламских завоеваний, – особенно, после падения Албанского царства, - роль христианства ослабла. В церквях молились на армянском языке, а албанский был вытеснен. В VIII-IX веках, при образовании на территории Азербайджана независимых государств, Албанская церковь вновь обрела статус автокефальной церкви. В X-XI веках восточное христианство смогло в определенной степени сохранить свое влияние в регионе, что продолжалось вплоть до XVIII века. В 1836 году царское правительство по представлению Синода ликвидирует Албанскую церковь, а все ее имущество передается Эчмиадзину. В 80-90-е годы XX века Албанская церковь возрождается в очередной раз. В 2003 году албанско-удинская христианская община проходит государственную регистрацию; это важное событие произошло после восстановления Кишской церкви в Шеки. В настоящее время продолжается реставрация церкви в селении Нидж Габалинского района.

В Азербайджане христианство представлено православным, католическим и протестантским направлениями, а также различными сектантскими группами. Помимо того, государственную регистрацию прошли 5 армяно-григорианских церквей.

Православие начало проникать в Азербайджан с начала XIX века – в рамках «политики переселения», проводившейся в регионе царской Россией. В Баку первая православная церковь приступила к своей деятельности в 1815 году. Во избежание тяжелых последствий раскола, начавшегося в русской православной церкви, начинается высылка христиан-сектантов на Кавказ. В 1834 году первые русские переселенцы заложили в Азербайджане селение Алтыагач в Шемахинском уезде, а в 1838 году – селение Вель в Лянкяранском. В 1842 году они основали селение Борисы-Русские в Елизаветпольской губернии, а в 1844 году – селение Славянка. В 1868 году на территории Бакинской губернии насчитывалось 21 сектантское селение, в которых проживали 13 тысяч сектантов.

Католицизм. В Баку первый римско-католический приход был создан русской армией в 50-е годы XIX века в связи со ссылкой военных католиков на Кавказ. Приход Тетри-Скародаки (Грузия) подчинялся римско-католическому военному приходу. В 1882 году Бакинский приход обретает независимость. В 1895 году строится церковь в честь Непорочного зачатия Святой Марии, а в 1903 году на Бакинском кладбище возводится церковь Святого Креста. В 1909-1912 годах сооружается новая церковь Непорочного зачатия Святой Марии в готическом стиле, считавшаяся одним из красивейших памятников архитектуры Баку. В советский период она была разрушена. В 1999 году в Баку восстанавливается римско-католическая община, а в 2001 году она создает свой молельный дом. В настоящее время для строительства римско-католической церкви выделен земельный участок в Баку.  С 22 по 23 мая 2002 года ныне покойный глава римско-католической церкви Папа Римский Иоанн Павел II находился в Баку с официальным визитом.

Баптизм. Представители евангелистско-лютеранской церкви появились в Баку еще во второй половине XIX века – одновременно с немецкими промышленниками, участвовавшими в эксплуатации нефтяных месторождений. Еще одной причиной их приезда следует считать политические и религиозные беспорядки, происходившие в начале XIX века в Германии. В те времена в стране была распространена суеверная молва, что на Западе якобы приближается конец света, и спасение можно найти лишь на Востоке. Население (особенно религиозные сектанты) переселяясь в Россию и на Кавказ, старалось избежать расчета в судный день. В начале 1819 года в Азербайджане проживало 209 немецких семей. В Баку евангелистско-лютеранская община была образована в 1870 году. В 1899 году ее члены построили в городе свой храм – кирху (нынешний Зал камерной и органной музыки). В Еленендорфе (нынешнем Гейгеле, до 2008 года Ханлар) кирху возвели еще раньше. В 1937 году священнослужители лютеранской церкви вместе с представителями других религиозных общин были сосланы или расстреляны. В 1994 году лютеранская община вновь начала в Баку свою деятельность.

Ислам

Ислам, возникший в начале VII века на Аравийском полуострове, вскоре распространился на большую часть мира. Исламизация Азербайджана датируется ранними исламскими завоеваниями, начавшимися с 18 года хиджры (639 год). Марзбан Азербайджана Исфандияр ибн Фаррухзад в том году был разбит арабами и заключил мирный договор. Захватываются Ардебиль, Тебриз, Нахчыван, Бейлаган, Барда, Ширван, Мугань и Арран; арабы вдоль Каспийского побережья доходят до Дербента. Укрепления города очаровывают их, и они называют его «Баб эль-Абваб». По сообщению историка Балазури, уже в период правления халифа Али ибн Абу-Талиба (656-661) большинство населения Азербайджана приняло ислам. На севере этот процесс несколько затянулся. На завоеванных территориях арабы облагали местных жителей налогами, заключали мирные договоры, продолжали свои походы, а затем возвращались назад. При отказе населения платить налоги начинались нашествия.

Исламские завоевания во многих местах осуществлялись мирным путем, а в некоторых – силой оружия. На захваченных территориях язычникам предлагалось принять ислам. Те, кто пошел на это, платили закят и получали право участвовать в боях в рядах мусульман. Принимавшим участие в боевых действиях полагалась доля от военных трофеев. Евреи и христиане, не принявшие ислам, платили подушную подать (джизью) и тем самым получали покровительство мусульман. Идолопоклонники, отказавшиеся от принятия ислама, или евреи и христиане, не пожелавшие платить джизью, были вынуждены воевать c мусульманами. В пограничных пунктах – рибатах – жили только мусульмане. Для укрепления этих «точек» в них размещались правоверные, прибывшие из разных областей халифата. Местное население, не принявшее ислам, переселялось в более отдаленные места, называвшиеся «ребед». В мирных договорах, заключенных в тот период такими арабскими полководцами, как Хузейфа ибн аль-Йаман, Утба ибн Фархад, Валид ибн Укба, Салман ибн ар-Рабиа аль-Бахили, Букайр ибн Абдулла, Сурака ибн Амир и Маслама, в качестве основного условия указывалась неприкосновенность жизни, имущества и религии населения.

Высказать мнение о конкретных формах исламизации Азербайджана довольно трудно, так как этот вопрос до сих пор остается неизученным. Во всяком случае, выделим некоторые стадии этого сложного процесса.

Первый этап – период исламских завоеваний – продолжается с середины VII до начала VIII века. Он завершается падением в 705 году Албанского государства и потерей Албанской церковью своей самостоятельности (автокефальности). Как указал академик З. Буниятов, в конце этого этапа ислам становится в Азербайджане господствующей религией, которую в первую очередь принимали люди высшего сословия, дабы защитить свои привилегии. Новое вероисповедание распространяется среди купцов и ремесленников, так как арабы предоставляли льготы этим категориям населения. На данном этапе мечети не строились: в них превращались древние храмы и ставшие ненужными в результате исламизации церкви. Кроме того, сохранялись преимущества родоплеменного сознания перед религиозным.

Второй этап охватывает период с начала VIII века и до прихода к власти Буидов в Западном Иране и Ираке. На территории Азербайджана создаются независимые государства Ширваншахов Мазьядидов и Саджидов. Идолопоклонничество и зороастризм теряют свое значение, иудаизм продолжает существовать, а Албанская церковь восстанавливает самостоятельность. Однако из-за того, что ее влияние ослабевает, религиозные церемонии проводятся на армянском языке, а последователи церкви арменизируются. На данной стадии усиливается осмысление принадлежности к исламу, однако сознание, связанное с этническими корнями, полностью не утрачивается, что можно проследить в движении шуубитов, начавшемся в начальном периоде владычества Аббасидов. Восстание Бабека (816-838) – яркий пример этому. На пограничных пунктах ширятся представления об исламе. В горных районах активизируется крайний шиизм.

Третий этап охватывает период владычества Буидов (935-1055). В Азербайджане начинает распространяться умеренный шиизм, «доходящий» до Дербента. Суннизм ханафитского толка и шиизм имамитского толка становятся ведущими религиозными течениями; суфизм также обретает немало последователей. Одним из прекрасных памятников этого времени является ханега на реке Пирсаат в Ширване.

Четвертый этап связан с периодом Сельджукидов (середина XI – середина XIII веков). В регионе усиливается суннизм, а позиции шиизма ослабевают. Ведущую роль играют последователи шафиитской школы; широкое распространение получают суфийские тарикаты. Азербайджанские Атабеки и Ширваншахи в состоянии защитить ислам от христианского давления.

Пятый период охватывает период монгольских завоеваний (первая половина XIII – вторая половина XV веков). В это время широко распространяется суфизм, а также усиливается хуруфизм. Основоположником последнего был Фезлуллах Наими (ум. 1394). Абульгасан Алийул-ала и поэт Насими (ум. 1417) прославились как самые влиятельные представители хуруфизма. В этот период был знаменит второй шейх суфийского тариката халвитов Сеид Яхья Ширвани Бакуви Халвати (ум. 1464). Один из братьев правителя Аккоюнлу Узун Гасана был последователем шейха халвитов Деде Омара Ровшани (ум. 1487). Ибрагим ибн Мухаммад Гюльшани (ум. 1534) во второй половине XV века заложил основу секты гюльшани как одной из ветвей халвитов. Затем многие суфийские тарикаты, в том числе накшбандия, проникли в Азербайджан, а оттуда – на Северный Кавказ.

Шестой период связан с периодом правления Сефевидов (1501-1786) и с XVI века – Османов (1281-1924). Сефевиды пропагандировали шиизм и в честь 12 имамов носили чалму с 12 красными полосками. Поэтому их называли «гызылбашами». Османы, победившие в битве при Чалдыране Сефевидов, распространяли в Азербайджане суннизм ханафитского толка.

Период после присоединения Азербайджана к Российской империи также может рассматриваться как новый этап исламизации страны. Его самая характерная особенность связана с политикой правительства, стремившегося привлечь на свою сторону мусульманское духовенство и, с целью подчинения их себе, создать в исламской религии структуру, подобную церкви в христианстве. В письме российского царя Сенату от 29 ноября 1832 года было предложено подготовить положение об Управлении по религиозным делам мусульман Закавказья, однако ни один из представленных документов одобрен не был. В 1849 году, по поручению наместника Кавказа князя Воронцова, сотрудник министерства иностранных дел Н. Ханыков разработал проект «Положения об организации Магометанского духовенства». Хотя он в целом и был одобрен, однако Крымская война задержала его реализацию. В 1864 году для продолжения этой работы была создана новая комиссия, в которую вошли представители местных шиитов и суннитов. Составленные инструкции регулировали обязанности, права и привилегии мусульманского духовенства, его взаимоотношения со светской властью. Если до 1867 года зарплату от правительства получали только шейхульислам и муфтий, то с указанного года и другие мусульманские духовные лица высокого ранга начали получать жалованье от властей. «Положение о шиитском и суннитском магометанском духовном Управлении Закавказья» утверждено царём 5 апреля 1872 года по представлению Государственного совета.

При формировании структуры Управления за основу был взят принцип организации русской православной церкви. На Южном Кавказе были созданы два мусульманских административных органа: суннитским духовным управлением (муфтиятом) руководил муфтий, а шиитским – шейхульислам. Каждое из этих учреждений, располагавшихся в Тбилиси, состояло из председателя, трех членов правления, секретаря с двумя помощниками, переводчика, писаря и архивариуса. В подчинении обеих структур в Тбилисской, Иреванской, Елизаветпольской (Гянджинской) и Бакинской губерниях находилось по одному меджлису. В суннитском управлении насчитывалось 16 гази (судей), а в шиитском – 20. Названные образования состояли под контролем Министерства внутренних дел и несли прямую ответственность перед наместником. Духовные лица губернского уровня подчинялись местным властям губерний и уездов.

До образования Азербайджанской Демократической Республики (1918-1920), религиозные дела мусульман Южного Кавказа регулировались этими двумя управлениями. 11 декабря 1918 года шейхульислам Мухаммад Пишнамаззаде подает в отставку. Приказом министра по делам социального обеспечения и религии Мусы Рафибекова на эту должность назначается ахунд Ага Ализаде. В этот период усиливаются тенденции к рационализации и модернизации ислама.

После установления в Азербайджане советской власти, 15 мая 1920 года Министерство по религиозным делам и учреждение шейхульислама распускаются, мусульманские религиозные деятели подвергаются преследованиям, а большинство мечетей закрывается. В 1943 году, с целью использования возможностей религии в борьбе против фашистской Германии, было сочтено целесообразным создание религиозной структуры мусульман Закавказья. 25-28 мая 1944 года в Баку проводится I съезд мусульман Закавказья, создается Духовное управление мусульман Закавказья с центром в столице Азербайджана. Ахунд Ага Ализаде избирается шейхульисламом; он – первый избранный шейхульислам в истории Управления. До него все шейхульисламы назначались государством. Кроме того, с 1944 года на Южном Кавказе ликвидируется дуализм в религиозных организациях. Духовное Управление Мусульман Закавказья становится единым центром и управляется шейхульисламом; муфтий считается первым заместителем председателя Управления и решает религиозные проблемы мусульман-суннитов.

В настоящее время эта структура прошла государственную регистрацию, действует как Управление мусульман Кавказа и считается историческим центром других религиозных общин исламского направления.