Культура

• Маниса Хатун Мехсети Гянджеви
• Хагани Ширвани
• Низами Гянджеви
• Мирза Шафи Вазех
• Мирза Фатали Ахундов
• Сеид Азим Ширвани
• Мирза Алекпер Сабир
• Джалил Мамедкулизаде
• Гусейн Джавид

Маниса Хатун Мехсети Гянджеви
(1098-1188)

Маниса Хатун Мехсети Гянджеви, являющаяся одной из основателей новой поэтической школы и нового поэтического жанра в азербайджанской литературе XII века, относится к числу мастеров слова, имеющих важную роль в создании и развитии гуманистического течения в нашей литературе. Об этой поэтессе существуют довольно противоречивые мнения. Она также является одной из героинь эпоса «Амир Ахмед и Мехсети», имеющегося в четырех экземплярах. При жизни Мехсети ее произведения были переписаны и собраны в виде Дивана. По преданию, Диван поэтессы существовал до начала ХV века, а в конце XV века, во время захвата города Герата Абдуллой хан Узбеком диван поэтессы пропал. В одном из своих рубаи Мехсети утверждает, что она испытала свое перо не только в деле создания прекрасных рубаи, она писала также в жанрах «гезель» и «кыта». К сожалению, Диван поэтессы считается пропавшим и ее стихотворения, состоящие в основном из рубаи, собраны из различных историко-литературных источников, из дастана «Амир Ахмед и Мехсети».

Парадоксально, но факт: несмотря на то, что об этой поэтессе сообщаются в источниках, относящихся ко времени ее жизни и творчества, выдающийся русский ученый Е.Э.Бертельс пришел к выводу о том, что якобы эта поэтесса была лишь героиней дастана, а в реальной истории не было такой поэтессы. В то же время, судя по введению поэмы «Хосров и Ширин» выдающегося поэта Низами, в разделе, посвященном сельджукскому султану Тогрулу II, и по одному из рассказов из произведения «Илахи-наме» выдающегося суфийского поэта Фариддадина Эттара, современника Мехсети, смело можно утверждать, что это реальная историческая личность.

Впервые о Мехсети писал Мир Аббас Мирбагирзаде в 20-30-ые годы XX столетия. Автор, исходя из того, что в дастане «Амир Ахмед и Мехсети» Мехсети описывается в 20 лет, а также из того, что она была приближенной двора султана Махмуда Сельджуги (1117-1132), приходит к выводу, что поэтесса родилась в 491 году хиджры (1097-1098). Иранские авторы также, говоря о Мехсети, в качестве даты ее рождения называют именно эти цифры. В 1984-ом году азербайджанские исследователи творчества Мехсети в произведении немецкого ученого Фритца Мейера «Красавица Мехсети» нашли след и комментируя один из рубаи, где приведена дата рождения поэтессы, засвидетельствовали правильность этой даты. Статья под заглавием «Даты рождения и смерти Мехсети» опубликована в «Докладах» НАН Азербайджана. До сих пор о Мехсети писали более 200 авторов и исследователей. Назовем некоторые из них:

1) Шахаб Тахири (Иран) впервые собрал рубаи, кыта и гезели Мехсети из разных источников и в 1957-ом году составил первый Диван поэтессы, состоящий примерно из 200 стихотворных отрывков.

2) Немецкий ученый Фритц Мейер в 1963-ем году опубликовал монографию «Красавица Мехсети». В этой монографии, являющейся результатом 20-летнего труда ученого, собраны 257 рубаи и около 30 стихотворных отрывков, принадлежащих перу Мехсети.

3) В заключительной части труда азербайджанского ученого, профессора, доктора филологических наук Халила Юсифова «Мехсети Гянджеви», приведены около 190 рубаи Мехсети в переводе на азербайджанский язык, выполненного автором этого труда в форме аруза.

4) Рафаель Гусейнов опубликовал научно-публицистическую монографию «Мехсети, какая она есть».

Мехсети писала свои стихи на персидском языке, который был очень в моде в те времена. Рубаи Мехсети заимствованные из дастана «Амир Ахмед и Мехсети», до сих пор 11 раз переведены на азербайджанский язык в слоговом измерении. Кроме того, рубаи Мехсети были переведены также на русский, английский, немецкий, французский и итальянский языки.

Хагани Ширвани
(1126-1199)

Имя этого поэта Ибрагим, отчество Али. В средневековых источниках его представляют следующим образом: Абу Бадиль Афзаладдин Ибрагим ибн Али Наджар ибн Осман ибн Ибрагим Хагаиги Хассанул-Эджем Хагани Ширвани. В этом составном имени слова «Хагаиги», «Хассанул Эджем» и «Хагани» являются псевдонимами поэта, Афзаладдин — его прозвище, Абу Бадиль — кунья, а слово «Ширвани» указывает на место, уроженцем которого был поэт.

Хагани родился в 1126-ом году в Шемахе. Начальное образование получил у своего дяди и в это время проявил огромный интерес к разным наукам своего времени. Начиная с юных лет, Хагани проявляет высокий поэтический талант, за что его приглашают во дворец Ширваншахов и там он завоевывает огромную славу. Однако вскоре поэт становится жертвой дворцовых интриг и усилиями своих недоброжелателей его арестуют. В дальнейшем Хагани путешествовал по странам Ближнего Востока и свои впечатления от этих поездок описал в поэтических произведениях. Последние годы жизни поэта прошли в Тебризе. Хагани умер в 1199-ом году и похоронен в Тебризе.

Богатое литературное наследие Хагани состоит из дивана лирических стихов объемом в 17 тысяч бейтов, поэмы «Тохфатул-Ирагейн», а также из 60 писем, представляющих собою интересные образцы художественной прозы. Стихи в диване Хагани написаны в жанрах касыда, гезел, медхийя, мерсийя, рубаи и в других жанрах. К числу его произведений общественно-философского содержания относятся касыды «Шиниййе» и «Медаинские руины», стихотворения под общим заголовком «Хебсийе» и поэма «Тохфатул-Ирагейн».

Хотя Хагани писал свои произведения на персидском и арабском языках, по ряду новшеств и литературно-художественных особенностей он представлял азербайджанскую поэтическую школу.

Многие выдающиеся поэты Востока писали свои произведения под влиянием творчества Хагани. Изучением художественного наследия этого поэта занимались исследователи из Азербайджана, Ирана, России, Индии, Пакистана и Западной Европы. Особо ценные работы по изучению жизни и творчества поэта выполнены азербайджанскими учеными — академиком Гамидом Араслы, Гафаром Кяндли-Херисчи и Мамедагой Султановым.

Часть поэтических произведений Хагани переведены на азербайджанский язык поэтами М.Рагимом, А.Вахидом, М.Мубаризом и другими.

Низами Гянджеви
(1140-1209)

Ильяс Юсиф оглу Низами — выдающийся мастер слова, созревший в XII веке на базе культуры Азербайджанского Ренессанса, один из великих мыслителей- философов. Он родился в древнем городе Гяндже, расположенном на знаменитом Шелковом пути, где сочетались восточные и западные культуры. Годы учебы и творчества поэта прошли в этом городе. В Гяндже, который с XI века был центральным городом государства Арран, развивалась городская культура. В этом городе был расположен государственный дворец, здесь функционировали медресе, медицинские и научные учреждения, преподавались такие науки как литература, история, философия, нуджум (астрономия), фикх и религиозные науки.

Первые биографические сведения о литературной личности Низами были записаны спустя три столетия после смерти поэта. Следовательно, достоверные сведения о его возрасте, точной дате смерти, поездках, родителях и родственниках отсутствуют. Все что сказано по этому поводу — лишь предположения ученых. Сам Низами не назвал своего отца, деда и мать.

Как и другие предшественники и современники, Низами тоже начал свое художественное творчество с написания газелей и касыде. Однако этот путь его не устраивал, и он всерьез увлекся эпическим творчеством в жанре роман-сказание (эпос), который начал развиваться после XI века — со времен Фирдоуси. Первой пробой его сил в этом направлении было произведение «Махзануль-Асрар» («Сокровищница тайн»). Это произведение, написанное поэтом, когда ему вскоре должно было исполняться 40 лет, является одним из оригинальных образцов эпического жанра «месневи». В этом произведении, наряду с повествованиями и сюжетами сказание, привлекает внимание также их художественная ценность. Рассказы и эпосы отражают в себе основные признаки эпичности — в особенности художественного языка, специфические формы выражения и содержание. Месневи состоит из 13 сказаний и 7 рассказов. Как правило, сказаниям и рассказам предшествуют «мегалаты», служащие словесному раскрытию философских и нравственных значений и символов, их художественному изложению.

Произведение «Сокровищница тайн» начинается с вводной части, содержащей «товхи» и «минаджат», восхваление пророка и описание его «мераджа». Здесь объясняются признаки и высокие качества Аллаха, его единство, мысли о том, что именно Он является создателем, изобретателем и началом всего на Земле, о том, что он назначил Мухаммеда своим посланником (пророком), через него послал святую книгу мусульман «Коран» и другие вопросы. Эти вводные замечания тесно связаны с художественными отрывками как по смыслу, так и по содержанию. В них неоднократно упоминаются аяты из Корана, и, следовательно, «Сокровищница тайн» является целостным исламско-художественным произведением о Вселенной, о совершенном человеке и совершенном обществе.

Второе произведение Низами «Хосров и Ширин» было написано в 1180-ом году и посвящено правителю Азербайджана Джахану Пехлевану. Хотя тема этого произведения взята из доисламской истории Ирана, поэт описывает события несколько отлично от Фирдоуси. Как и другие произведения, входящие в «Хэмсе», поэма «Хосров и Ширин» также начинается с разделов «минаджат», восхваления пророка и описания его мераджа, обращения к падишаху. В разделе о причине написания этой книги, поэт, объясняя философский смысл любви, составляющей основу этого произведения, называет ее космической любовью и пишет: «У создателя нет другого алтаря, кроме любви..., мир состоит целиком из любви (мир полон любви)». По его мнению, «…если любовь проникнет в сердце камня, камень превратится в драгоценность. Если бы у магнита не было любви, как он мог бы притягивать к себе железо? — вопрошает Низами. На примере этой земной, действительной любви между Хосровом и Ширин, поэт желал добиться мира и любви между Тураном и Ираном. Низами описывает Ширин как Туранская принцесса из племени Афрасияба. Это был тонкий намек на то, что государство Атабеков должно добиться перемирия с этим племенем.

В этом произведении Низами пытается решить общественно-политические вопросы с помощью любви и нравственной эволюции. Однако сладострастный образ жизни Хосрова мешает претворению этой идеи в жизнь. Как бы в подтверждение поговорки «Сыном огня бывает пепел», Хосров погибает из-за предательства своего сына Шируйя. Поэт, философски обобщая это событие, намекает на круговорот природной жизни и говорит: «Узнай себя, чтобы ты мог бы узнать истину путем ее осмысления. Если ты сам себя узнаешь, не обращай внимания на отдаленность Всевышнего, Он предстанет перед тобой словно как зеркало. Ты являешься совокупностью двух миров». Низами утверждает, что хотя и плоть человека создана из четырех элементов, он должен отойти от отдельных качеств и противоречий этих четырех элементов. С этой целью поэт приводит многочисленные примеры природных событий и утверждает, что человек должен стремиться не к телесным наслаждениям, а нравственно-умственной эволюции.

В этом своем произведении Низами как ученый-естествоиспытатель пытается решить вопросы общественной жизни посредством философии природы.

«Хосров и Ширин» обладает оригинальными качествами и с точки зрения литературно-художественного строения и языково-стилистических особенностей. В этом произведении Хосров и Ширин ведут диалог, а Бербет и Некиса поют прекрасные гезели в сопровождении музыкальных мелодий. Это свидетельствует о том, что философия жизни проявляется в единстве музыки и поэзии.

Тема произведения «Лейли и Меджнун», написанного в 1188-ом году по заказу Ширваншаха Ахситана, взята из доисламского арабского фольклора. В центре сюжета Низами попытался описать природу Аравии и образ жизни бедуинов, одновременно описать процесс новой эволюции платонической любви в жизни племени узри во времена ислама. Центр перевода и исследований, учрежденный в VIII веке в городе Багдаде занимался изучением античных и древнегреческих литературно-философских произведений. В IX-X вв. сотрудники этого центра (раби) поинтересовались любовными приключениями Меджнуна и Лейли и стали собирать легенды о них. Процесс исламизации также произошел в этот период.

В то время как после установления исламской религии общественная мораль считала оскорбительным и недопустимым огласку любви с помощью гезелей, он отвергает всякое ограничение божественной любви в жизни племени узри. В исламе это явление воспринимается как безумство. Низами, выступая с позиции философии возрождения, разъясняет любовь как основный закон природы и утверждает, что воспротивиться этой любви невозможно. Меджнун видит, что любовь существует и в Каабе, и в пустыне, и на небесах и обращаясь к ним призывает их стать покровителями его любви.

Естественная любовь Меджнуна не может перешагнуть через препятствия обычаев и традиций его племени и потому остается безответной. В произведении обращается особое внимание на резкие противоречия между новизной, жизнью и мышлением нового времени — периодом возрождения и невежеством. Это явление весьма характерно для первых этапов возрождения.

Во введении к этой поэме Низами категорически возражает Ахситану, который рекомендовал поэту украшать это произведение жемчужинами из арабского и персидского языка, оставить в стороне выражения, присущие тюркскому языку и называет Лейли и Меджнуна тюрко-язычными тюрками, проживающими среди арабов. Несомненно, эти идеи были характерными особенностями азербайджанского Ренессанса в XII веке.

Поэма Низами «Хафт Пейкер» («Семь красавиц»), написанная в 1197-ом году и посвященная марагинскому правителю Агсунгуру Кёрпе Арслан, как и «Лейли и Меджнун», является произведением Ренессанса, сюжет которого взят из истории династии Сасанидов. Содержание этого произведения построено на вопросах любви, социальной жизни и государственности, в которых синтезируются художественно-философские культуры античной Мидии и Греции в период исламского Ренессанса в VIII-Х вв. В этом произведении, как и в поэмах «Хосров и Ширин» и «Лейли и Меджнун», любовь носит космогонический характер. Такая любовь, по самой своей природе, устраняет противоречия между сторонами и создает мир и равенство.

В поэме «Семь красавиц» космический миф воссоздается на Земле на модели семи куполов, каждый из этих куполов, по своей окраске и особенностям представляющий семь планет, уподобляется специфике и функциям внутренних и внешних органов человека. Тем самым, раскрываются нравственные красоты и недостатки человека. Согласно этой концепции, человек воспринимается как единство чувственных (материальных) и умственных (нравственно-духовных или умственно-корыстных) миров.

В поэме «Семь красавиц» ощущается сильное влияние произведения Фараби «Город разумных людей». В обоих произведениях тело человека уподобляется городу, стране. В этом произведении Низами нашла свое художественное отражение концепция античной зороастрийской и греческой натуральной философии.

Поэма «Искендернаме» написана предположительно в 1200-1203-ем гг. Поэт по собственному желанию посвятил это произведение горячо любимому им Нусратдину Абу-Бакру. Тема этого произведения взята из истории Ирано-греческих войн, что является главной особенностью Восточного Ренессанса.

В этом произведении цель Низами заключается не в описании подробностей войн, а, скорее всего — в ознакомлении греков с культурой Востока и таким образом, синтезе этих двух культур. После того, как Искендер предал огню иранские «тешкедеры», он, по настоянию служащих при нем философов, направил тексты эпоса «Авеста», написанные на коже, в Грецию и рекомендовал перевести и изучить эти тексты. Сами греческие ученые тоже подтверждают, что античные греческие ученые изучали теорию натуральной философии мугов и одобряли эти теории. По словам Низами, Искендер рассматривает как чудеса жизни реальные события, связанные с культурами и сообществами, которых он у себя на Родине не видел. По пути он сталкивается с культурами разных народов и стран, знакомится с учениями индийских чарбаков, а при возвращении на север оказывается в алмазном озере, где его солдаты собирают целые мешки алмазов и уносят их с собой. Наиболее значительным культурным событием, описываемым в этом произведении, является прибытие Искендера в страну, где нет властителей. Увидев жизнь людей, проживающих в этой стране, ознакомившись с их образом мышления, способами общественного правления, опирающегося на разум и равенство, Искендер крайне удивляется. Наконец, Искендер узнает, что где-то на севере, в царстве мрака существует живая вода и он отправляется в путь в поисках ее. Вообще, поиск секретов вечной жизни присущ самым древним культурам, в том числе шумерским эпосам. Герои шумерского эпоса также ведут поиск средства бессмертия на Востоке, предположительно на Каспии или в одном из островов на озере Урмия. Секрет этого средства известен только одному человеку - Уминанитдину, проживающему на этом острове. Согласно зороастрийским традициям лекарством бессмертия является растение под названием «Хойм».

Искендер вместе с пророком Хызыр отправляется в царство темноты. Искендер заблуждается, а Хызыр находит живую воду, пьет ее и сообщает об этом Искендеру.

Таким образом, Искендер возвышается до пророчества, являющегося вершиной умственной эволюции, не в Греции, а благодаря восточным культурам, восточному научно-философскому мировоззрению, с которыми он ознакомился в период путешествий на Восток. С этой точки зрения, «Искендернаме» является последним совершенным произведением Ренессанса в художественно-философском творчестве Низами.

Мирза Шафи Вазех
(1794-1852)

Мирза Шафи Вазех является одним из выдающихся представителей азербайджанской литературы первой половины XIX столетия. 

Он родился в 1794-ом году в городе Гяндже в семье мелкого ремесленника — каменщика. В этом городе Шафи получил религиозное образование в медресе, в совершенстве освоил арабский и персидский языки, ознакомился с произведениями известных поэтов- классиков. В начале 30-х годов XIX столетия Мирза Шафи преподавал в Гянджинском медресе, где в основном занимался обучением детей письму в стиле «нестелиг». Обладая замечательным художественным талантом, Мирза Шафи с юных лет приступил к художественному творчеству и стал писать стихи под этим псевдонимом «Вазех». Он глубоко освоил идейно-художественные достоинства наследия классических восточных поэтов.

В 1840-ом году Мирза Шафи переехал в город Тифлис, где стал учителем азербайджанского языка в губернской начальной школе. В 1846-ом году он вернулся в Гянджу и стал преподавать во вновь открывшейся школе. Через четыре года он вновь вернулся в Тифлис и стал преподавателем азербайджанского и персидского языков в Тифлисской аристократической гимназии.

Мирза Шафи умер в 1852-ом году и похоронен в Тифлисском мусульманском кладбище.

В 1844-ом году Вазех организовал в Тифлисе литературный меджлис по названием «Дивани-хикмет». Выдающиеся азербайджанские поэты Аббасгулу Ага Бакиханов, Мирза Фатали Ахундов и другие, которые в те годы проживали и служили в Тифлисе, принимали активное участие в работе этого меджлиса. В это же время в Тифлисской аристократической гимназии преподавал немецкий поэт и переводчик Фридрих Боденштед. Он познакомился с Мирзой Шафи, учился у него персидскому языку и стал одним из активных членов его меджлиса. В 1846-ом году Боденштед вернулся в Германию. При этом он взял с собой рукописный диван стихов Мирзы Шафи Вазеха и перевел его стихи на немецкий зык. Часть этих произведений была опубликована в книге «Тысяча и одна ночь», изданной в 1848-ом году, а в 1851-ом году он в полном объеме опубликовал эти стихи в виде книги «Песни Мирзы Шафи». Вскоре стихи Вазеха были широко распространены во всей Германии и немецкие читатели были восхищены им. Впоследствии стихи Мирзы Шафи были переведены и изданы на французском английском, русском и других языках, а их автор завоевал мировую славу великого поэта.

Мирза Шафи Вазех, начиная с юных лет и до конца своей жизни последовательно занимался художественным творчеством. Под влиянием произведений выдающихся представителей классической восточной поэзии, в частности Хафиза, Саади, Руми и Физули он писал стихотворения, отличающиеся высокими идейно-художественными достоинствами в жанрах гезел, мухаммес, рубаи, кыта и стихи-подражания. Он оставил ценное творческое наследие, но к сожалению, лишь незначительная часть его стихов дошла до нас. Большую часть его творческого наследия составляют переводы на немецкий язык.

Стихи Мирзы Шафи Вазеха по своему тематическому и идейному содержанию достаточно разнообразны. Их значительная часть посвящена теме любви. В них воспеваются чувства и страдания любящего юноши, описываются его радости и переживания по поводу своей любви. В этих лирических стихотворениях заметно ощущается оптимистическое отношение поэта к жизни, а некоторая часть лирических стихов Вазеха посвящена мотивам божественной любви, религиозно-мистическим идеям и восточному пантеизму.

У Вазеха есть и сатирические стихи. В них поэт критикует общественные недостатки феодального строя, чрезмерный религиозный фанатизм, лицемерных представителей духовенства, которые пользуются религией для своих корыстных интересов.

Мирза Фатали Ахундов
(1812-1878)

Мирза Фатали Ахундов — выдающийся писатель, мыслитель и общественный деятель, сыгравший важную роль в развитии литературы, общественной политической и философской мысли нового времени.

Фатали родился в 1812-ом году в городе Нуха (ныне Шеки). Первое образование получил в местной моллахане. В 1818-ом году Фатали переходит под опекунство дяди своей матери Ахунда Алескера. Ахунд Алескер был выдающимся религиозным деятелем своего времени. Он видел, что Фатали очень умный талантливый мальчик, поэтому и решил лично заниматься его образованием и воспитанием, стал учить его персидскому и арабскому языкам, Корану, религиозно философским наукам, ознакомил его с видными представителями классической восточной литературы.

В 1832-ом году Ахундов продолжил свое религиозное образование в медресе города Гянджи, где сложились тесные дружественные отношения между ним и поэтом Мирзой Шафи Вазехом, который занимался здесь преподавательской деятельностью. Талантливый, свободомыслящий поэт Мирза Шафи Вазех оказал очень сильное влияние на мировоззрение молодого Фатали. Именно благодаря его влиянию Ахундов раздумал стать священнослужителем и решил посвятить свою жизнь светским делам.

В 1833-ем году М.Ф.Ахундов начал учиться в начальной русской школе, открывшейся в Шеки. В 1834-ом году он стал служить на должности переводчика по восточным языкам в Тифлисе, главной кавказской канцелярии России. С этого времени и до самого конца жизни он занимал должность переводчика у главных судей Кавказа по гражданским делам, а также в течение некоторого срока по дипломатическим и военным делам.

В Тифлисе М.Ф.Ахундов оказался в очень содержательной и замечательной среде. Здесь он совершенствует свои знания по восточной литературе, философии и истории. Одновременно он освоил достижения западноевропейской и русской литературы, культуры, общественно-политической, философской мысли и светских наук нового времени.

За годы службы М.Ф.Ахундов занимался весьма плодотворной деятельностью как поэт, драматург, литературный критик и социолог, создал богатое и разнообразное наследие.

С 1857-го года и до самого конца своей жизни М.Ф.Ахундов активно и смело боролся сперва за реформу арабского алфавита, а сначала 70 годов — за замену его латинским алфавитом, за что он в странах Ближнего Востока и Европы был признан как первый реформатор арабского алфавита.

Великий азербайджанский поэт мыслитель и общественный деятель М.Ф.Ахундов умер 26 февраля (по новому стилю 10 марта) 1878-го года и похоронен в Тифлисе.

В юные годы М.Ф.Ахундов приступил к творчеству как поэт и до конца своей жизни время от времени продолжил поэтическое творчество, под псевдонимом «Сабухи» писал стихи на азербайджанском и персидском языках как в классическом, так и в народном стиле. Он обращался к таким поэтическим жанрам, как гошма, герайлы, мухаммес, письмо в стихах, сатирические и нравственно-дидактические стихи, касыда. Особо важное место в поэтическом наследии М.Ф.Ахундова занимают «Восточная поэма», посвященная смерти выдающегося русского поэта А.С. Пушкина, стихи в жанрах гошма и мухаммес, написанные под влиянием его близких предшественников — М.П.Вагифа и Г.Б.Закира, а также сатира «О новом алфавите», где резко критикуются визиры иранского правителя Насреддин шаха и стихи дидактического характера.

Велики заслуги М.Ф.Ахундова в азербайджанской литературе как драматурга, пользующегося большой известностью. Обладающий высоким комическим талантом Мирза Фатали в начале 50-х годов XIX столетия написал комедии «Хекайети Молла Ибрагимхалил кимьягер» («История Моллы Ибрагимхалила-алхимика») (1850) «Мсье Жордан и Дервиш Местели Шах, джадугуни-мешхур» (1850), «Хекайети хырс гулдурбасан» (1851), «Сергюзешти везири хани Лянкяран» («История визиря Ленкоранского ханства») (1852), «Хекайети мерди хэсис» ( 1852) и «Мурафиэ векилляри», тем самым заложил прочную основу национальной драматургии в азербайджанской литературе. Своими шестью комедиями он значительно укрепил связь азербайджанской литературы с реальной жизнью, внес в нее новое содержание, новые идеи, связанные с важными актуальными общественными, социальными и нравственными вопросами, важнейшими нуждами и потребностями своего народа и заложил основы новой, реалистичной литературы в нашей национальной литературе. В своих комедиях он создал целостные, яркие и разнообразные типы различных общественных слоев, описал жизнь, семейно-бытовые особенности, социальное и нравственное положение азербайджанского народа в 30-50-х гг. XIX столетия.

Как комедиограф, М.Ф.Ахундов пользовался известностью не только на своей Родине и в мусульманских странах Ближнего Востока, но и в России и западноевропейских странах.

В 1857-ом г. М.Ф.Ахундов написал повесть «Обманутые звезды» и тем самым заложил первооснову художественной прозы нового типа в азербайджанской литературе. В этой повести автор, исходя из концепции «миром правит здравый смысл», выдвинутой европейскими просветителями, подвергал к резкой критике общественные недостатки современного ему феодально-деспотического способа правления в Иране, изобличал высших феодалов-руководителей страны, и горячо пропагандировал идеи просветительства и гуманизма. Повесть М.Ф.Ахундова «Обманутые звезды» является одним из оригинальных и ярких образцов мировой просветительской прозы.

В 50-70-х гг. XIX столетия М.Ф.Ахундов, написав целый цикл литературно-критических статей на азербайджанском и персидском языках, оказал неоценимую услугу в сфере становления литературной критики в азербайджанской литературе.

Основное содержание и проблемы его литературно-критических и эстетических взглядов связано с резкой критикой формалистской и религиозно-мистической литературы, пропагандой принципов новой реалистичной литературы.

В 60-70-х гг. XIX столетия М.Ф.Ахундов весьма активно и плодотворно трудился как философ и социолог, написал философский трактат «Письма Кемалуд-Довле» и «Ответ английскому философу Юму», а также философско-социологические произведения «Джон Стюарт о национальной свободе», «Моллаи-Руми и его мировоззрение» и др. Этими произведениями автор совершил кардинальный переворот в философском, политическом, общественном и социальном мышлении Азербайджана и мусульманских стран Ближнего Востока, заложил первые прочные основы идеологии просветительства.

В философском трактате М.Ф.Ахундова и других его философских произведениях глубоко и ярко отразились основные специфические особенности мировой просветительской идеологии. Ахундов так же, как и выдающиеся представители просветителей западноевропейских стран XVIII века и российских просветителей 40-60-х гг. XIX столетия, выступал против феодально-деспотического способа правления, феодального государства и системы правления, феодально-общественных социальных отношений и юридических институтов, против религии, являющейся идеологической и нравственной опорой феодализма, социологических способов учебной и воспитательной работы, и горячо пропагандировал новый, парламентский способ правления, нового государственного строя, новых экономических, общественных, социальных отношений и порядков, новых либерально-демократических и морально-этических взглядов, широко агитировал научно-культурные достижения европейских стран в новое время.

М.Ф.Ахундов был признан и прославился как писатель и философ, занимающий исключительно важное место в истории развития литературно-философской мысли Азербайджана и мусульманских народов Ближнего Востока в новое время. Одновременно, он считается одним из ярких представителей мировой просветительской идеологической тенденции в целом.

Сеид Азим Ширвани
(1835-1888)

Сеид Азим Ширвани известен как талантливый поэт-лирик и сатирик в азербайджанской литературе века. Широко известны также его просветительские стихотворения и повести в стихах, а также басни. Сеид Азим родился 10 июля 1835-го года в Шемахе. Когда ему было 7-8 лет от роду, умер его отец Сеид Мухаммед. После этого маленький Азим вместе с матерью переехал к деду Молла Гусейну, проживающему в Дагестане, и в течение 10 лет прожил у деда, там и получил первое образование. В 1853-ем году 18-летний Сеид Азим вернулся в Шемаху и до конца жизни жил здесь, занимался литературной и научно-педагогической деятельностью. Сеид Азим преподавал одновременно и в той школе, которую открыл он сам, и в школе «Меджлис», открытой при Шемахинском Духовном меджлисе по инициативе Саида Эфенди Унсизаде, где он работал сперва в качестве преподавателя, а после переезда Унсизаде в Тифлис Сеид Азим стал руководителем этой школы. С 1877-го года он был одновременно назначен преподавателем шариата и родного языка в Шемахинской городской школе. Пользуясь собственным опытом, накопленным во время педагогической деятельности, он написал учебник для учеников начальной школы, однако все попытки, предпринятые им для издания этого учебника, оказались тщетными: местные представители царской власти не разрешили издать этот учебник Сеида Азима.

С.А.Ширвани сотрудничал практически со всеми национальными печатными органами, издаваемыми в XIX веке — газетах «Экинчи» (1875-1877), «Зияйи-Гафгазийя» (1879-1884) и «Кешкюл» (1888-1891) выступал со стихами и статьями, призывающими к просвещению, отличающимися моральными и дидактическими особенностями. Поэт был убежден, что издание газеты «Экинчи» является весьма знаменательным событием в азербайджанской общественно-культурной среде и по этому поводу написал поздравление в стихах и направил его в газету. Однако для того, чтобы осознать и понять сущность пропагандируемых этой газетой литературных и культурных идей, ему понадобилось около одного года времени; в середине 1876-го г. стихи Сеида Азима, являющиеся передовыми и просвещенческими для того времени часто публиковались в газете «Экинчи», а позже в «Зияйи-Гафгазийя» и «Кешкюл». Таким образом, в истории литературы С.А.Ширвани известен также как автор просветительских стихов.

Сеид Азим Ширвани руководил литературной школой «Бейтус-Сафа», действующей в Шемахе и одновременно осуществлял творческое сотрудничество с членами литературных меджлисов, действующих в Баку, Карабахе, Лянкяране и других культурных центрах, вел с ними переписку в стихах. Гезели С.А.Ширвани, отличающиеся глубоким содержанием, высоким идейно-эстетическим качеством и тонким лиризмом, его произведения реалистичного духа и сатирические стихотворения принесли славу их автору и заложили основу формирования жанра сатиры в азербайджанской литературе. Особо высокую оценку заслуживают сатирические стихи С.А.Ширвани «Кази обжигает свою бороду», «Возвращение муджтехида после учебы» и другие. У поэта есть также научный труд под названием «История Ширванского ханства».

С.А.Ширвани умер в 1888-ом году в Шемахе. Его произведения неоднократно были изданы в виде книг, о нем написаны многочисленные статьи, диссертации и монографии. Материалы о жизни и творчестве поэта включены также в программы средних и высших школ.

Мирза Алекпер Сабир
(1862-1911)

М.А.Сабир, прославившийся в истории азербайджанской литературы в буквальном смысле слова как национальный поэт, родился 30 мая 1862-го года в Шемахе. Алекпер получил начальное образование сперва в моллахане, а затем в школе, которую открыл С.А.Ширвани. Алекпер очень рано приступил к литературному творчеству. Его первые попытки написать стихи были одобрены и отредактированы известным поэтом Сеидом Азимом Ширвани, который давал Алекперу советы наставника. Алекпер писал стихи под псевдонимом «Сабир». Однако первые печатные стихи поэта были изданы только в 1903-го году в газете «Шерги-Рус». В этих стихах явно ощущались дух и требование ХХ века.

В 1905 и 1906 гг. в газете «Хаят» были изданы несколько его стихов общественно содержания и известная сатира «Беседа двенадцати мужчин в одном меджлисе». Но настоящая сила и слава Сабира-поэта проявились на страницах журнала «Молла Насреддин». Начав деятельность в этом журнале с сатиры «Миллет недже тарадж олур, олсун», «Не ишим вар?!» («Пропади нация пропадом, какое мне дело?!»), Сабир своим творчеством заложил основу революционно-сатирической литературной школы и сам возглавил ее. Поэзия Сабира сыграла особую роль в росте популярности журнала «Молла Насреддин». Его сатирические стихи издавались, наряду с журналом «Молла Насреддин», также в печатных органах «Бахлул», «Занбур», «Хаят», «Иршад», «Тезе хаят», «Седа», «Хагигат», «Гюнеш», «Ени хагигет» под псевдонимами «Хоп-хоп», «Гулэйен», «Аглар Гулеен», «Чайдачапан», «Габагда гедян зенджирли», «Меджзуб», «Низедар», «Етим гызджыг», «Годжа Иранлы» и др.

Произведения Сабира, написанные для детей, были изданы в журналах «Дебистан», «Рехбер», а также в учебниках «Биринджи ил» («Первый год»), «Икинджи ил» («Второй год»), «Ени мектеб» («Новая школа»). Очень популярными в свое время были стихотворения Сабира «Фахрийя», «Сатырам!», «Бура сай!», «Охутмурам, эл чякин!», «Пула теведжджох», «Хесисин хейфи, варисин кейфи», «Нефсин гезеби, эглин мерези», «Истигбалымыз лаглагдыр», «Истигбал бизимдир», «Шекибаи», «Рухум» и др. Наряду с сатирическими стихами Сабир выступал также с публицистическими статьями и другими публикациями в органах периодической печати («Хаят», «Иршад», «Тезе хаят»), в этих публикациях автор поднимал актуальные общественные и национальные проблемы своего времени. В числе таких статей можно назвать «Гейрет», «Исламийятин инсанийетперверлийи», «Джума», «Заман не истяйир? Амма биз…» и др. Сабир также является автором фельетонов, написанных на высоко профессиональном уровне.

В 1908-ом году М.А.Сабир сдав экзамены, получил право на занятие преподавательской деятельностью. После этого он, наряду с художественным творчеством, открыл в г. Шемахе школу «Уммид» («Надежда») и стал преподавать в этой школе, а позже работал учителем в общественной школе в Бакинском селе Балаханы. Он принимал активное участие в организации в Шемахе библиотеки-читальни, подготовке театральных спектаклей и других культурно-массовых мероприятиях, как своим художественным творчеством, так и практической деятельностью, трудился как настоящий гражданин для устранения последствий геноцида, совершенного армянами против азербайджанцев.

М.А.Сабир умер 123 июня 1911-го г. от болезни печени. Его произведения были неоднократно изданы в виде книги под названием «Хоп-хопнаме», о нем написаны многочисленные научные статьи, монографии и диссертации.

Джалил Мамедкулизаде
(1866-1932)

Имя Джалила Мамедгулу оглу Мамедкулизаде по праву вошло в ряд классиков мировой литературы. Он был основателем литературной школы критического реализма в Азербайджане в начале ХХ столетия, учредителем журнала «Молла Насреддин», отличающегося революционно-демократическим и сатирическим направлениями, открыл новый путь в национальной литературе, прославился как новатор-писатель, драматург, журналист, деятель литературы и культуры. Сал глашатаем идей гуманизма, демократизма и свободы.

Дж.Мамедкулизаде родился в древнем азербайджанском городе Нахчыван, где учился арабскому, персидскому языкам, окончил азербайджанское отделение учительской семинарии в Грузинском городе Гори (1882-1887. В годы учебы в семинарии он изучил основы восточной и европейской культуры, ознакомился с творчеством В.Шекспира, М.Вольтера, В.Гюго, А.С.Пушкина, Л.Н.Толстого, Н.В.Гоголя и др. мастеров слова, сам тоже прославился как видный писатель и драматург.

Большой мастер жанра маленьких рассказов, автор комедий, написанных на высоком профессиональном уровне, видный журналист, гражданин-интеллектуал Дж.Мамедгулузаде серьезно переживал судьбу как Южного, так и Северного Азербайджана, в своих произведениях отражал чаяния народа о свободе, его тяжкий образ жизни, резко критиковал соседние страны, превратившие Азербайджан в монополию, эксплуатирующие его силы, общественную отсталость, инертность и фанатизм.

С 1905-го года он работал в газете «Шэрги-Рус», издаваемой в Тифлисе и набравшись опыта сам открыл типографию «Гейрет», где стал издавать разные произведения на революционную и освободительную темы, глубоко изучал народную жизнь и общественно-политические события, благодаря чему сам созрел как мастер слова с новым мировоззрением. Под впечатлением событий 1905-го года были написаны многие произведения автора. Его рассказы «Почтовый ящик», «Уста Зейнал», «Свобода в Иране», «Русская девушка», «Жена консула», «Гурбанали бек» и десятки других рассказов стали заметным событием в азербайджанской литературе и литературе народов Ближнего Востока, комедии «Мертвецы», «Книга моей матери», «Сборище сумасшедших», «Кяманча» в течение долгих лет, поставленные на сценах азербайджанских театров открыли новую страницу в азербайджанской литературе. Комедия «Мертвецы» успешно была поставлена в Турции, России и Иране, Средней Азии, Поволжье, а также в театрах тюрко-язычных народов Северного Кавказа, содействовала формированию новой литературы и людей искусства.

Еще одна черта прославившая Дж.Мамедгулузаде в истории общественной мысли, литературы и культуры Азербайджана состоит в том, что начиная с 1906-го года он совместно с О.Ф.Неманзаде, А.Гемкюсар и другими друзьями и идейными соратниками, в течение 30 лет издавал журнал «Молла Насреддин» в таких крупных городах как Тифлис, Тебриз и Баку. Этот революционно-сатирический журнал сыграл огромную роль в национально-нравственном развитии, литературно-культурном возрождении народа, оказал положительное влияние на развитие народов Ближнего Востока.

Его произведения изданы стотысячными тиражами. В 1966-ом году решением ЮНЕСКО 100-летний юбилей писателя был отмечен в мировом масштабе. Дж.Мамедгулузаде и сегодня - в период независимости Азербайджана в наших сердцах.

Гусейн Джавид
(1882-1941)

Гусейн Джавид (Гусейн Абдулла оглу Расизаде) родился 24 октября 1882-го года в г. Нахчыван, умер 5 декабря 1941-го года в ссылке в Иркутской области.

Гусейн Джавид — выдающийся поэт и драматург Азербайджана, родился в Нахчыване в семье священнослужителя. Начальное образование получил в местной моллахане, а среднее образование — в школе «Мектеби-Тербийе», учеба в которой велась в новом стиле (1894-1898). Эта школа была открыта выдающимся представителем азербайджанской интеллигенции, педагогом М.Т.Сидги. Свои первые стихи классического стиля Джавид писал под псевдонимами «Гюльчин» и «Салик». В 1899-1903 гг. Джавид жил в Южном Азербайджане, где продолжил учебу в Тебризской школе «Талибийе». Окончив литературное отделение Стамбульского Университета (1909), он стал заниматься педагогической деятельностью сперва в Нахчыване, затем — в Гяндже и Тифлисе, а с 1915-го года - в Баку.

Его литературное наследие, служившее ценным источником для обогащения азербайджанской культуры, литературного мышления и сокровищницы театра, занимает важное место в древней и вечно живой культуре Востока, классической азербайджанской поэзии. Творчество Джавида является образцом глубокого нравственно-философского наследия, а сам автор — одним из основоположников азербайджанского романтизма ХХ века.

Творчество Джавида отличается разнообразием жанров и форм. Он — автор лирических стихов, лирико-эпических и эпических поэм, первых в истории азербайджанской литературы трагедий и драм, написанных в стихотворной форме. Первая книга стихов Джавида под названием «Кечмиш гюнлер» («Былые дни») была издана в 1913-ом году. В первый период в его творчестве преобладали лирические произведения на общественную и философско-нравственную тематику («Оксуз Энвер», «Чобан тюркусу», «Кичик серсери», «Дунен ве бу гюн», «Гадын», «Гёрмедим», «Веремли гыз»). В этих произведениях описываются разные тяжкие моменты, переживаемые героями в семье и быту, несправедливость времени, страдания несправедливого строя. В стихах «Мазлумлар учун» («Для обездоленных») (1914), «Гуруба гаршы» («К закату»), «Херб ве фелакет» («Война и бедствие») (1916), «Херб Аллахы гаршысында» («Перед богом войны») (1917) отражается ненависть к войнам, имперской политике, которые ведут человечество к трагедиям.

Гусейн Джавид больше известен как драматург. Его трагедии на философские и исторические темы, семейно-бытовые драмы с точки зрения их стилистики, манеры написания и новизны формы стали новым этапом в азербайджанской драматургии, обогатили национальную театральную культуру новым содержанием. Автор в своей драматургии осветил непреходящие общечеловеческие, общественно-политические и культурные проблемы на высоком художественном уровне. В своей первой пьесе в стихах «Мать» (1910) автор воспевает доброту, преданность и мужество, в трагедии «Марал» (1912) — свободу личности и женщины, в первой трагедии в стихах в истории азербайджанской литературы — «Шейх Санан» (1914) он протестует против религиозной и национальной дискриминации, разлучающих людей друг от друга.

Эти же идеи продолжаются в драме «Шейда» (1917), и поэме «Хаггыны сен мубаризе иле ала билерсен» («Ты можешь отстоять свое право только путем борьбы») (1918).

В трагедии «Иблис» («Дьявол») (1918), занимающей важное место в творчестве драматурга, в образе Иблиса обобщены все реакционные силы своего времени, империалистические круги являющиеся «культурными варварами ХХ столетия».

В произведениях Джавида, написанных в 20-30-е годы — исторических драмах «Пророк» (1922), «Топал Теймур» (1925), «Сиявуш» (1933), «Хайям» (1935) своеобразным языком высокой поэзии поднимаются вопросы о роли личностей в истории, об отношениях властелина и народа, о свободомыслии и реакции.

Поэзия Джавида отличается высоким художественным профессионализмом, глубокой эмоциональностью и искренностью.